Préliminaire : Nous entendons souvent prononcer dans le
Caodaïsme la phrase clé: revenir à la source des Trois Doctrines et regrouper
les cinq branches religieuses (Tam Giao Qui Nguyên, Ngu Chi Hiêp Nhât).
Et nous entendons aussi ces mots mystérieux : " Ngu Chi Minh
Dao ".
Voilà,
c'est fait, nous essayons de nous documenter sur ces Ngu Chi Minh Dao, ayant
une existence et une destinée peu communes
Nous
tentons de traduire ci-après un texte de Monsieur Huê Nhân, relatant les traits
saillants des cinq branches Minh (sachant que d'autres religions Minh existent
également) dont les rites, les prières, et surtout la pratique du Spiritisme,
sont annonciateurs du Caodaïsme.
Nous
espérons que d'autres textes et auteurs vont rejoindre ce travail de recherche.
Bonne
lecture à tous.
LES CINQ BRANCHES DE LA RELIGION
" MINH "
Dans
le Caodaïsme, les cinq branches de la Grande Voie désignent bien les cinq
grandes doctrines religieuses : le Confucianisme, le Culte des Génies, le
Christianisme, Le Taoïsme et le Bouddhisme.
Toutefois,
elles évoquent aussi les cinq religions du nom Minh ( " Minh " en vietnamien, et " Ming " en chinois ) :
- " Minh Su " :
Maitre Eclairé ( Su : le maître...)
- " Minh Duong " :
Voie illuminée ( Duong : la voie, le temple)
- " Minh Ly " : Raison
illuminée ( Ly : La raison, la justice)
- " Minh Thiên " :
Eclairée bonté ( Thiên : la charité, la bonté)
- " Minh Tân " : La
régénération spirituelle ( Tân : Nouveau, renouveau)
Ces
cinq religions Minh ont la particularité commune de suivre la trilogie
doctrinale du Confucianisme, du Taoïsme et du Bouddhisme, en même temps elles
entretiennent des relations privilégiées envers le Caodaïsme. On pourrait
penser que leur présence préparait le terrain à l'avènement de la nouvelle
Religion au Vietnam.
I. LE " MINH SU "
Selon
plusieurs auteurs, la religion « Minh Su » est apparue en Chine au
début de la dynastie des Tsing (1620-1670). A cette époque, les fidèles à
l'ancienne dynastie Ming ont formé des sociétés secrètes, les commandants
militaires en confrérie " Ciel
et Terre ", les mandarins lettrés en " Minh Su ". Ils poursuivaient le même
but : " Chasser les Tsing
et Restaurer les Ming ".
En
vérité, la religion « Minh su » existe depuis bien longtemps avant
ces événements.
D'après
les Annales du Minh Su, le premier patriarche du Bouddhisme Tchan est
Bodhidharma (en Inde, il est le 28ème Patriarche dans le
Dharma, mais en Chine, il est le premier à faire connaître le Bouddhisme
Tchan, en 520, il en est donc le premier Patriarche).
Le 21
du 8ème mois de l'année 520, Bodhidharma a quitté
l'Inde, longé les côtes pour débarquer à Canton. Il a enseigné en plusieurs
endroits avant de se fixer au célèbre monastère de Chao-Lin (sur le mont Song,
dans le HuNan, près de la capitale LuoYang), où il méditait pendant 9 ans
devant un mur.
Par
ailleurs, la religion Minh Su revendique un Bouddhisme d'origine, suivant en
cela la lignée du Bouddha du Passé, Bouddha Dipankara, à l'ère de l'Empereur
Jaune (2697-2597 avant J.C.). C'est la raison pour laquelle, le calendrier
propre au Minh Su mentionne l'année 1999 comme étant la 4697ème année
religieuse.
*
* *
A la
disparition de Bodhidharma en 536, la lignée du Patriarcat du Bouddhisme
Tchan continue pendant 150 ans , avant de scinder en deux Ecoles :
* Au
Nord, le vénérable Thân Tu (Cheng-Sieou) enseignait la méthode de " l'Illumination progressive "
dans les provinces de HuBei, ShanDong, ShanXi, et en Corée, au Japon, c'est le
Bouddhisme Tchan du Nord.
* Au
Sud, le vénérable Huê Nang enseignait "
l'Eveil instantané " dans les provinces de HuNan, GuangDong,
GuangXi, KiangXi, Yunnan, 'c'est le Bouddhisme Tchan du Sud.
A sa
mort en 713, Le Patriarche Hue-Nang a annoncé la prophétie : "Après ma mort, la propagation du
Bouddhisme s'arrêtera pendant 70 années. Puis il y aura deux Bodhisattva, dont
un seul est moine, ensemble ils vont de nouveau développer la
« Grande Voie".
En
effet, après une longue période d'absence, le Bouddhisme Tchan va connaître son
"âge d'or". A la fin du 8ème siècle, le vénérable Ma
Tô (Ma-Tsou) (709-788) du KiangXi, disciple du vénérable Nam Nhac (Nan-Yué)
enseignera les grands principes du Tchan dans toute la Chine du Sud.
Avec
le vénérable Bach Ngoc (Pai-Tchang Houai-hai 720-814), ils détiennent ensemble
le 7ème Patriarcat.
En
l'année 955, le Bouddhisme connaît une terrible persécution. L'Empereur a
ordonné la destruction des pagodes, des monastères, plus de 3.356 temples ayant
été dévastés. De nombreux bonzes sont obligés de s'exiler au Viêt-Nam (règne du
5ème roi de la dynastie des Ngô).
En
956, le 8ème Patriarche, le vénérable La Công Huy s'est éteint
en prison. A partir de ce jour le Bouddhisme Tchan de l'Ecole du Sud s'est mis
en veilleuse durant 700 ans.
Nous
sommes à la fin de la dynastie des Ming. A KiangXi, sur le mont Lu-Son, on
entend parler de la présence du vénérable "Huynh Công Duc", qui a
reçu en secret le "sceau du
c'ur" pour devenir le 9ème Patriarche (en 1623). Avec
ce dernier, le Bouddhisme Tchan du Sud étend ses enseignements successivement
dans la lignée des patriarches suivants:
* Le
10ème Patriarche: vénérable Ngo Cong Tinh Lam.
* Le
11ème Patriarche: vénérable Ha Lao Hue Minh.
* Le
12ème Patriarche: vénérable Vien Lao Thoi An.
* Le
13ème Patriarche : de nouveau le Patriarcat est double avec
vénérable Vuong Cong Huon Hu et vénérable Tu Huon Vo.
* Le
14ème Patriarche est : vénérable Y Dao. Il a donné
l'instruction secrète au 15ème Patriarche, vénérable Dong So,
de descendre plus au Sud et y faire connaître le Bouddhisme Tchan.
Nous
sommes au Viêt-nam, à la 16ème année du Roi Tu-Duc ( 1863).
Le
vénérable Dong So s'est installé à Ha-Tiên, au temple bouddhique Quang Tê. Ce
dernier est bâti par Monsieur Ngô Câm Tuyên, qui, après des années de
méditation et de prières, a atteint un haut degré , "Dai Lao Su", dans la hiérarchie du Bouddhisme Tchan du
Sud. Il porte aussi un autre nom: Ngo Dao Chuong.
En
1905, le vénérable Ngo Dao Chuong a commencé la construction de la célèbre
Pagode de Dakao: le temple de "l'
Empereur de Jade". Mais, en raison de la crise économique, il
devait céder cette bâtisse inachevée.
Quelques
années suivantes, les adeptes du Minh Su ont pu terminer la construction et ont
donné un nouveau nom à cet endroit sis au N°17 rue Tran Quang Khai :
"Quang Nam Phat Duong"
(Maison bouddhique Quang Nam)
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